綜合報道
近日安省出現兩宗病人在醫院搶救無效被宣布腦死亡後，家人質疑病人並沒真正死亡，以至入稟法院要求醫院取消對其家人的死亡判定，並申請禁制令禁止醫院拆除其家人的生命維持設備。如何定義「死亡」，這標準在醫療與宗教認知上的衝突等問題，成為社會關注焦點。法律界人士指安省目前並沒有透過立法對死亡作出法定的定義和標準，這一點應該改變。
在一宗引發全城關注的法律訴訟中，27歲的賓頓女子麥基蒂（Taquisha McKitty）在9月20日被賓頓公民醫院（Brampton Civic Hospital）宣布腦死亡，但其家人持續觀察到她的頭、肢體、軀幹等都有活動，所以堅持她並沒有死亡。在法庭干預下，麥基蒂的生命維持設施仍未拆除。
另一宗事件中，25歲青年奧努努（Shalom Ouanounou）患哮喘病，於9月30日被坎伯河醫院（Humber River Hospital）宣布腦死亡。其家人於上周也成功向法庭申請禁制令，阻止醫院拔掉奧努努的呼吸機。奧努努是正統派猶太教徒（orthodox Judaism），其家人表示，神經病理學上的死亡定義沒考慮到病人宗教對死亡的理解。
麥基蒂來自基督教家庭背景，在她的宗教中，只要心臟仍在跳動，就表示仍然活。她的宗教挑戰以神經病理學來定義死亡是否可以適用於任何情況，是否能成為定義生死的唯一、最終、決定性的標準。
安省無法定死亡定義
代表上述兩家人進行法庭抗爭的多倫多律師謝爾（Hugh Scher）對CityNews表示，安省目前並無法定的死亡定義，這種情況需要改變。「現時法庭上討論的都是在2003及2006年確定的醫學原則。它們是醫療原則，不是法律。法律由立法機構來決定，由法庭來決定。醫生可根據醫學標準來決定病人腦活動情況，但他們不能扮演上帝。」謝爾強調，當醫院不顧病人宗教，決定拆除其生命維持設施時，他們似乎就在扮演上帝。
麥基蒂的父親史都華（Stanley Stewart）在11月5日向法庭提交的宣誓書中表示，在是否拆除生命維持設施的相關問題上，醫院從來沒就麥基蒂的宗教、本人表達過的意願及價值觀等問題向他諮詢。他認為拆除醫療呼吸機，單純以神經學死亡標準來確定麥基蒂已死亡，這種做法將侵犯到麥基蒂的宗教。
Glorious Church Breakthrough Temple的主教向法庭表示，麥基蒂的宗教在圍繞生死問題的觀點可一言概括：「死亡是靈魂離開軀體。」他表示，「我們的信仰是將（血液）循環看做是血液中仍有生命存在。我們的信仰是將靈魂的離去看作是生命的完結和人體功能的終止」。
謝爾強調這不止是病人是否應該使用生命持設施的問題，更加是關乎對病人基本的宗教信仰權利，以及病人的意願是否受到尊重。
